Séneca: Sobre la felicidad y Epicuro

Contexto Condensado

Dice Aristóteles que “lo que en un principio movió a los hombres a hacer las primeras indagaciones filosóficas fue, como lo es hoy, la admiración”; “las ciencias —continúa el filósofo— tienen siempre su origen en la admiración o asombro que inspira el estado de las cosas”.

El asombro es uno de los estados más puros y más hermosos. Pero el gran misterio de la existencia no sólo nos asombra, a veces también nos da un poquito de miedo, de ansiedad, de angustia. No siempre buscás en internet algo para saberlo por curioso o porque te asombró, también porque estás asustado y querés saber si no es cáncer o algo que te puede provocar un infarto. Empezamos a filosofar para entender lo que está pasando, pero no siempre maravillados, sino otras veces con un grito ahogado dentro nuestro (hoy inmortalizado en el universal what the fuck).

La ciencia, la religión y la filosofía nacen del mismo lugar, del querer entender la existencia y encontrar cuál es nuestro rol en ella. Las tres te dan soluciones desde distintos ángulos que intentan explicarte: «mirá, esto es lo que pasa a tu alrededor, y esto es lo que tenés que hacer vos para que nada te haga daño, ¿dale?»

Epicuro tenía razón en que nosotros buscamos constantemente evadir el dolor y buscar el placer, aunque los estoicos hayan renegado de esta filosofía y hayan dicho, con toda razón, que uno tiene que aguantarse lo que sea que el mundo le tire encima o, si prefiere, puede elegir mandarse a mudar. ¿A quién le gusta sufrir? A nadie. (Bueno, a los sadomasoquistas, pero encuentran placer en eso, así que volvemos al mismo lugar.) Por eso tratamos de evadir puñetes o pelotazos, nos abrochamos con el cinturón de seguridad, cuidamos nuestra salud, jugamos deportes, nos reunimos con seres queridos, compramos seguros; por eso no queremos hacer lo que no nos gusta hacer. En nuestra cabeza, el dolor es lo contrario de la felicidad, y ciertos placeres son sinónimo de felicidad.

Ahora bien, ¿qué es la felicidad? Cada uno tendrá su respuesta. Es una pregunta que no suele hacerse la gente feliz. O que no suele responderla bien, porque uno es más consciente de lo que no tiene que de lo que tiene. Quizás al que empieza a filosofar por asombro no le importa mucho responderse qué es la felicidad. Pero al que está angustiado le importa. El que está abrumado, confundido o dolido se pregunta sobre su felicidad al mismo tiempo que busca el sentido de su existencia, al mismo tiempo que busca entender y poner orden a su alrededor. ¿Qué vine a hacer al mundo? La pregunta es producto de la intranquilidad del alma; y es una pregunta fundacional de la filosofía.

Para Epicuro, “la tranquilidad del alma es el objetivo de una vida feliz”. Lo dijo hace 23 siglos y lo seguimos pensando. ¿Quién quiere vivir intranquilo? ¿A quién le gusta el estrés, el miedo, la inseguridad, la enfermedad? Para él, el propósito de la filosofía era buscar la felicidad, y eso era sinónimo de que no nos duela el cuerpo ni el alma; por eso agregó: “el placer es el principio y fin de una vida feliz”. Y aunque Aristóteles también dijo: “creemos que el placer debe estar mezclado adicionalmente a la felicidad”, y también conectó el placer con la virtud, las críticas que ha tenido que sufrir Epicuro por no haber encontrado en su idioma una palabra mejor que placer...

Ἡδονή, hedoné, es la palabra en griego antiguo. Epicuro no se refería a los excesos de la carne — “ni los festejos continuados, ni el gozar con jovencitos y mujeres, ni los pescados ni otros manjares que ofrecen las mesas bien servidas nos hacen la vida agradable, sino el juicio certero”, decía en su Carta a Meneceo, en la que también escribe: “cuando decimos que el placer es la única finalidad, no nos referimos a los placeres de los viciosos y libertinos, como afirman algunos que desconocen nuestra doctrina o no están de acuerdo con ella o la interpretan mal, sino al hecho de no sentir dolor en el cuerpo ni turbación en el alma”. Al final y al cabo, los excesos nos llevan a dolores del cuerpo (enfermedades) y a sentirnos vacíos, lo que provoca un dolor en el alma. Por eso Epicuro predicaba una vida virtuosa, controlada, racional; sus placeres eran los de la mente y el espíritu.

Pero esta no fue su única postura controversial, y luego le pasó lo que pasa con todos los clubes de fans que malinterpretan, tergiversan, escuchan lo que quieren y arruinan todo cuando los fanáticos hacen locuras y crean reticencia al personaje principal. Le pasa a Taylor Swift, le pasó a Jesucristo, a Epicuro. Como siempre sucede con las filosofías, religiones e ideologías, muchos se escudaron en sus ideas para hacer precisamente lo contrario de lo que el maestro proponía. Y llovieron las críticas, sobre todo de los estoicos. Otro epic philosopher, Epicteto, cuatro siglos después, fue uno de sus críticos más duros. Los estoicos en general no querían a Epicuro. Por eso Séneca —contemporáneo de Jesús, y antes de que se cumplan tres décadas de su crucifixión—, citando a Epicuro en una de sus Cartas a Lucilio, escribe: “suelo deambular por el campo extraño, pero no como desertor, sino como un explorador”. En otro ensayo, escribió sobre el epicureísmo: “Déjese, pues, de unir cosas incompatibles y de enlazar el placer con la virtud”. Esta cita viene de un ensayo llamado De vita beata, en español: Sobre la felicidad. En el capítulo siguiente se encarga de rectificar lo torcido, nadando estoicamente contra la corriente estoica.

Estos son los dos capítulos que leemos aquí, de los veintiocho que tiene De vita beata, obra que no es difícil encontrar publicada junto con la Carta a Meneceo de Epicuro, también conocida como Sobre la felicidad. Séneca no se cansó de encontrar felicidad en la doctrina de Epicuro y de citarlo a lo largo de toda su obra. Tampoco el estoico de Marco Aurelio.