Pierre Hadot: el presente y la conciencia cósmica en el estoicismo

Autor: Pierre Hadot

Libro: La Ciudadela Interior (1992)

Capítulo 7: El estoicismo de las «Meditaciones». La disciplina del deseo o el «amor fati»

Sección: El presente, el acontecimiento y la conciencia cósmica

El fin de la disciplina del deseo, según Epicteto^[1], era no frustrarnos en nuestros deseos y no caer en lo que intentamos evitar. Para ello debíamos limitarnos a desear lo que depende de nosotros, el bien moral, y a huir de lo que depende de nosotros, el mal moral. Lo que no depende de nosotros, es decir, lo que es indiferente, no debía desearse, pero también era necesario no huir de ello, porque entonces se corría el riesgo de «caer en lo que intentamos evitar». Epicteto vinculaba esta actitud al consentimiento en el Destino.

Marco Aurelio retoma esta misma doctrina, pero sus implicaciones y consecuencias aparecen en sus textos de manera más explícita y clara: la disciplina del deseo se referirá ante todo a cómo debemos acoger los acontecimientos que resultan del movimiento general de la Naturaleza universal y que produce la «causa exterior», como lo llama Marco Aurelio (VIII, 7):

“La naturaleza razonable [es decir, la naturaleza propia del hombre] sigue bien la vía que le es propia... si sólo siente deseo y aversión, por lo que depende de nosotros y acoge con alegría todo lo que en partición da la Naturaleza universal.”

Y lo que da en partición son los acontecimientos que le advienen (III, 16, 3):

“Lo propio del hombre de bien es amar y acoger con alegría todos los acometimientos que vienen a su encuentro (sumbainonta [συμβαίνοντα]) y que están unidos a él por el Destino.”

Habíamos visto que, para los estoicos, lo que me era presente era lo que me advenía actualmente, es decir, no sólo mi acción actual, sino también el acontecimiento presente al que estaba confrontado. Una vez más, como en el caso del presente en general, mi atención, mi pensamiento, recorta en el flujo de las cosas lo que tiene un sentido para mí. Mi discurso interior dirá que tal acontecimiento me adviene. Por otro lado, tome conciencia o no, el movimiento general del universo, puesto en movimiento por voluntad de la Razón divina, me destina, desde toda la eternidad, a encontrarme con uno u otro acontecimiento. Por eso he traducido la palabra sumbainon (etimológicamente «lo que camina junto»), que Marco Aurelio suele emplear para designar lo que acontece, por el giro «el acontecimiento que viene a nuestro encuentro», Más exactamente aún, habría que traducir «el acontecimiento que se ajusta a nosotros», pero esta expresión no siempre es utilizable. En todo caso, éste es el sentido exacto que Marco Aurelio da a la palabra sumbainon (V, 8, 3):

“Decíamos que los acontecimientos se ajustan a nosotros (sumbainein) como los ladrillos lo dicen de las piedras cuadradas, en los muros o en las pirámides, cuando se adaptan bien entre sí en una combinación determinada.”

A la imagen de la construcción del edificio del universo viene a mezclarse la del tejido, la del entrelazamiento de la trama y de la cadena, imagen tradicional y arcaica, vinculada a la figura de las Moirai, quienes, ya en Homero,^[2] hilan el destino de cada hombre. En el papiro órfico de Derveni,^[3] luego en Platón,^[4] y en los estoicos, las Parcas, llamadas Lachesis, Clothô y Átropos, aparecen como las figuras míticas de la ley cósmica que emana de la Razón divina. Citemos este testimonio sobre la doctrina estoica:

“Las Moirai (las Parcas) se llaman, a causa de la partición (diamerismos) que operan, Clothô (la hilandera), Lachesis (la que distribuye las suertes) y Átropos (la inflexible): Lachesis porque reparte la suerte que reciben los individuos según la justicia; Átropos, porque la división de las partes, en todos sus detalles, no puede cambiarse y es inmutable desde los tiempos eternos; Clothô, porque la partición se hace según el Destino y lo que se produce llega a su término conforme a lo que ha hilado.”^[5]

Otro testimonio expone más o menos las mismas representaciones:

“Las Moirai deben su nombre a que distribuyen y reparten algo a cada uno de nosotros. Crisipo sugiere que el número de las Moirai corresponde a los tres tiempos en los que todas las cosas se mueven circularmente y por medio de los cuales todas las cosas encuentran su final. Lachesis se llama así porque atribuye a cada uno su destino; Átropos se llama así a causa del carácter inmutable e incambiable de la repartición; Clothô se llama así a causa del hecho de que todas las cosas están hiladas y encadenadas conjuntamente y que no pueden recorrer más que una única vía, que está ordenada a la perfección.”^[6]

Los «acontecimientos que vienen a mi encuentro», «que se ajustan a mí», los entretejió conmigo Clothô, figura del Destino, es decir, de la Razón universal (IV, 34):

“Abandónate voluntariamente a Clothô, déjala entretejerte con cualquier elemento que quiera.”

A Marco Aurelio le gusta evocar este entrelazamiento:

“Este acontecimiento que viene a tu encuentro... te ha ocurrido, te ha sido coordenado, se ha puesto en relación contigo, habiéndose hilvanado contigo, desde el comienzo, a partir de las causas más antiguas” (V, 8, 12).

“¿Te ocurre algo? — Bien: todo acontecimiento que viene a tu encuentro lo ha vinculado a ti el Destino y se ha hilado contigo a partir del Todo desde el comienzo” (IV, 26).

“Te ocurra lo que te ocurra, ya estaba preparado para ti por adelantado desde toda la eternidad, y el entrelazamiento de las causas ha tejido, desde siempre, tu sustancia y el encuentro de este acontecimiento” (X, 5).

Este motivo fuertemente orquestado por Marco Aurelio carece, de hecho, de los propósitos de Epicteto a los que se refiere Arriano (1, 12, 25):

“¿Vas a irritarte, estar descontento con lo que Dios ha ordenado, estos acontecimientos que él mismo ha definido y dispuesto, asistido por las Moirai que estaban presentes en tu nacimiento y que han hilado tu destino?”

Esto significa que si un acontecimiento —es decir, para los estoicos, un predicado (el «pasearse» que tengo presente cuando «me paseo»)—, si un acontecimiento me adviene, lo produce la totalidad universal de las causas que constituyen el cosmos. La relación entre este acontecimiento y yo mismo supone el universo entero y la voluntad de la Razón universal. Tendremos que examinar más adelante^[7] si esta voluntad define todos los detalles de los acontecimientos o si se contenta con un impulso inicial. Pero, por el momento, nos bastará con retener que, si estoy enfermo, si pierdo a mi hijo, si soy víctima de un accidente, todo el cosmos está implicado en este acontecimiento.

Esta conexión, este entrelazamiento, esta implicación de todas las cosas en todas las cosas es uno de los temas más apreciados por Marco Aurelio. El cosmos, para él, como para los estoicos, es un único ser vivo, dotado de una conciencia y de una voluntad únicas (IV, 40): «Como todo concurre a producir todo lo que se produce, como todo está entrelazado y envuelto junto» para formar una «conexión sagrada» (IV, 40; VI, 38; VII, 9).

Cada momento presente, cada acontecimiento que encuentro en él y cada uno de mis encuentros con el acontecimiento implican así y contienen virtualmente todo el movimiento del universo. Una representación de este tipo está acorde con la concepción estoica de la realidad como mezcla absoluta, como interpenetración de todas las cosas en todas las cosas.^[8] Crisipo hablaba de la gota de vino que se mezcla con el mar entero y se extiende al mundo entero.^[9] Semejantes visiones del mundo no están, de hecho, anticuadas. Hubert Reeves habla en alguna parte de la intuición de Ernst Mach según la cual «todo el universo está misteriosamente presente en cada lugar y en cada instante del mundo».^[10] No digo que tales representaciones se cimenten en la ciencia, sino que lo hacen en una experiencia original, fundamental, existencial, que se expresa, por ejemplo, en forma de poesía como en los versos de Francis Thompson:

“Todas las cosas
Próximas o lejanas
De una manera oculta
Están ligadas unas a otras
Por una potencia inmortal
De modo que no podéis coger una flor
Sin perturbar una estrella.”^[11]

En todo caso encontramos también aquí aquella intuición fundamental: la cohesión, la coherencia de la realidad consigo misma, que conducía a los estoicos a percibir, tanto en cada movimiento del ser vivo como en el movimiento de todo el cosmos, o en la perfección del sabio, el acuerdo consigo mismo, el amor de sí, como da a entender Marco Aurelio (X, 21):

“¡Ama, la Tierra! ¡Ama, la lluvia! ¡Y también él, ama, el venerable Éter! ¡Y el Mundo también ama producir lo que debe advenir. Le digo al Mundo: Amo, también yo, contigo. No decimos también: ¿esto ama ocurrir?”

El lenguaje corriente, que emplea «amar» con el significado de «tener por costumbre» reúne aquí la mitología que lleva a pensar, en forma de alegoría, que es propio del Todo amarse a sí mismo. En efecto, Marco Aurelio alude aquí a la grandiosa imagen de la hierogamia entre el cielo (el Éter) y la tierra descrita por Eurípides:

“¡Ama, la Tierra! Ama, la lluvia, cuando el campo sin agua, estéril de sequía, tiene necesidad de humedad, ¡Y también él, el Cielo venerable, ama! Ama, lleno de lluvia, caer sobre la tierra por el poder de Afrodita.”^[12]

Este mito da a entender, de hecho, que este amor de sí no es un amor solitario y egoísta del Todo hacia sí mismo, sino, más bien, en el seno del Todo, el amor de las partes entre sí, de las partes por el Todo y del Todo por las partes. Hay entre las partes y el Todo una «armonía», una «co-respiración» que los une. Todo lo que le ocurre a la parte es útil al Todo, todo lo que es «ordenado» a cada parte es «ordenado» (V, 8) en cierto sentido médicamente, por la salud del Todo, y así de todas las otras partes.

La disciplina del deseo consistirá en volver a situar cada acontecimiento en la perspectiva del Todo. Por eso, como hemos dicho,^[13] corresponde a la parte física de la filosofía. Situar cada acontecimiento en la perspectiva del Todo es a la vez comprender que me encuentro con él que me es presente porque me lo ha destinado el Todo, pero también que el Todo está presente en él. En sí, puesto que este acontecimiento no depende de mí, es indiferente y podría pensarse que el estoico lo acogerá con indiferencia. Sin embargo, indiferencia no significa frialdad. Al contrario; puesto que este acontecimiento es la expresión del amor que el Todo tiene por sí mismo, puesto que es útil al Todo, el Todo lo quiere, y hay que quererlo, hay que amarlo. Mi voluntad se identificará así con la voluntad divina que ha querido este acontecimiento. Ser indiferente a las cosas indiferentes, es decir, a los acontecimientos que no dependen de mí es, de hecho, no diferenciarlos, es amarlos igualmente, como el Todo, como la Naturaleza, los produce con un amor igual. Es el Todo que, en mí y por mí, se ama a sí mismo, y depende de mí no romper la cohesión del Todo rechazando aceptar uno u otro acontecimiento.

Marco Aurelio describe este sentimiento de consentimiento que ama la voluntad del Todo, esta identificación con el querer divino, diciendo, por ejemplo, que hay que «complacerse» en los acontecimientos que nos ocurren, que hay que «acogerlos con alegría», «aceptarlos con placer», «amarlos», «quererlos». El Manual de Epicteto que redactó Arriano también expresaba bien esta actitud en una fórmula impactante (capítulo 8) que contiene toda la disciplina del deseo:

“No intentes que lo que ocurre, ocurra como tu quieres, sino que quiere que lo que ocurre, ocurra como ocurre, y serás feliz.”

Todo esto se resume admirablemente en esta oración al Mundo que escribe Marco Aurelio (IV, 33):

“Todo lo que está de acuerdo contigo, está de acuerdo conmigo; ¡oh, Mundo! Nada de lo que, para ti, llega puntual, llega para mí demasiado pronto o demasiado tarde. Todo lo que producen tus estaciones; oh, Naturaleza, es fruto para mí. De ti vienen todas las cosas, en ti están todas las cosas, hacia ti vienen todas las cosas.”

Esto nos lleva al tema del presente. No sólo porque está de acuerdo con el mundo determinado acontecimiento es que me está predestinado y está de acuerdo conmigo, sino que se debe sobre todo a que llega en este momento, en este momento y no en otro, porque llega según el kairós, el buen momento, por lo que —los Griegos lo sabían desde siempre— es único. Lo que me ocurre en este momento, ocurre así en el buen momento, según el desarrollo necesario, metódico y armonioso de todos los acontecimientos, cada uno de los cuales llega a su hora, en su estación.

Y querer el acontecimiento que ocurre en este momento, en el instante presente, es querer todo el universo que lo produce.

Cita a:

#francés  #estoicismo