Marco Aurelio: Meditaciones, libro 6

Contexto Condensado

Otro viernes, otra joya más de Marco Aurelio. Este día nos toca leer el libro 6 de las Meditaciones, y qué libro que es...

Ayer conversábamos sobre el “amor al Destino” del emperador filósofo y de los estoicos con Pierre Hadot, y aquí podemos ver una continuación del tema. Aceptar lo que sucede, “amoldarse a las cosas” y no renegar con los dioses, ni de ellos, porque las cosas no son como queríamos. Hay que abrazarlas y aceptar que todo está conectado. No lo digo yo —que todo está conectado—, sino Marco Aurelio que lo repite, y lo repite, y se dice a sí mismo: “meditá constantemente en esto”.

No está en nuestro poder comprender la trabazón de las cosas, si suceden por azar o por obra de una Voluntad Mayor, de la Razón universal (que vuelve a aparecer como cuando conversamos con Hadot). Si no podemos saber, ¿por qué preocuparnos de eso? Y si la vida nos abruma, si la vida te confunde, “retorná a vos mismo”, “volvé a vos”. Es dentro tuyo donde vas a poder cambiar tu percepción, tu punto de vista de lo que sucede. Es dentro tuyo el único lugar donde podés reflexionar. En tu interior vas a encontrar la calma que necesitás. Al fin y al cabo, estas meditaciones eran para el emperador eso: ejercicios espirituales en busca de serenidad.

Y es que a Marco Aurelio lo atormentaba, quizá con mayor peso, el ser esclavo de sus obligaciones, el no poder dedicarse enteramente a la filosofía. Nos lo explica Pierre Hadot en La Ciudadela Interior:“se trata también en el libro V un tema autobiográfico importante que constituye un grave problema personal para Marco Aurelio: la oposición entre la corte, donde está obligado a vivir, y la filosofía, a la que querría consagrarse por completo (V, 16). El tema se re­ tomará en el libro VI (12, 2) y en el libro VIII (9).”

Eso sí, si el Destino había decidido para él la vida de la corte, Marco Aurelio se enorgullece de su linaje Antonino, para quien no tiene más que elogios y cuyo ejemplo se recuerda seguir.

Para lograr seguir ese ejemplo, para ser virtuoso, aquí lo podemos encontrar diciéndose a sí mismo: “tené cuidado con cesarizarte”, “con convertirte en un César”, con ceder a las pasiones y a las tentaciones y a la superficialidad que lo rodeaban en su día a día. “Mantenete simple, mantenete bueno”, se decía. ¿Conocés algún político hoy en día que no tenga arranques de rey y que se recuerde a sí mismo mantenerse virtuoso?

No busqués la fama, decía este emperador. No busqués la alabanza del vulgo. Recordate que todos son iguales cuando se mueren, incluidos “Alejandro Magno y su mulero”, que el lugar que uno ocupa en la vida es mezcla entre Destino y suerte, y que no hay mérito en ello. No somos más que algo insignificante para el Gran Todo, y nuestro tiempo vivos es brevísimo, también insignificante para el Gran Tiempo. No hay mérito en la fama póstuma, ni en ser esclavo de las pasiones, ni en ser esclavo de las opiniones ajenas, porque “entonces ni serás libre, ni te bastarás a vos mismo, ni estarás exento de pasiones. Será necesario que envidiés, tengás celos, recelés de quienes pueden quitarte aquellos bienes, y tendrás necesidad de conspirar contra los que tienen lo que vos estimás”. Mérito hay en no enojarse, mérito hay en recordarse que el tiempo repite el mismo teatro siempre. Mérito hay en hacer su trabajo como el “médico” o el “piloto”, que aunque sus pacientes o marineros se rebelen, igual tiene que cumplir su misión y velar por la vida de sus súbditos. ¿Conocés algún político que quiera seguir los mismos preceptos hoy? ¿Que quiera saber de historia y refugiarse en la filosofía?

Para Marco Aurelio, la filosofía era la “madre” y el palacio “la madrastra”. Y había que querer y cuidar de las dos. Pero siempre que se sentía abrumado, sabía que podía “retornar” a la madre y “reposar en ella”, porque gracias a ella todo lo demás era soportable (incluso él mismo para los demás).Gracias a la filosofía, al cultivo de uno mismo, nos deja claro el emperador, es que no morimos en vida. Gracias a ella es que podemos dejarnos corregir y no convertirnos en tipos necios, porque “perseguimos la verdad, que nunca dañó a nadie”. Gracias a ella es que no caemos en el victimismo en el que caen tantos hoy día, que viven a la defensiva, como si el mundo les debiera algo, como si el mundo conspirara en su contra, o en contra de la mayoría. Las cosas simplemente pasan —shit happens, dice el emperador—, y no hay que ver conspiraciones donde no las hay. Y siempre podés volver a vos mismo para reflexionar y cambiar tu punto de vista para no sentirte ofendido. Y si shit happens, pasa en su debido momento, porque tiene que pasar. Existe una unidad en el mundo, en todo lo que sucede, de la que todos somos parte. Y eso es lo que hay que cuidar, este mundo del cual somos ciudadanos, porque “lo que no beneficia al enjambre, tampoco beneficia a la abeja” 🖤.

Finalmente, lo que sucede ahora, el momento presente, “el paso ininterrumpido del tiempo” que “proporciona siempre nueva la eternidad infinita”, es lo que más importa. El momento presente es todo lo que tenemos: el pasado ya no existe, el futuro no sabemos qué depara. En este sentido, hay que ser reflexivos para saber a qué dedicarle nuestra atención y nuestro tiempo —porque la vida es corta—, hay que saber discernir qué vale la pena. “En medio de ese río, sobre el cual no es posible detenerse, ¿qué cosa entre las que pasan corriendo podría estimarse?”

Con lo que no es importante, con lo que no podemos controlar, con aquello que está fuera de nuestras manos pero nos puede esclavizar, hay que ser indiferente. El desafío está en aprender a discernir lo que está dentro de nuestro control y lo que no.
Autor: Marco Aurelio (años 121-180)

Libro: Meditaciones
> Libro 6

Aforismos redactados entre los años 170-180

Traducción de Ramón Bach Pellicer (1977), modificada al voseo
  1. La sustancia del conjunto universal es dócil y maleable. Y la razón que la gobierna no tiene en sí ningún motivo para hacer mal, porque no tiene maldad, y ni hace mal alguno ni nada recibe mal de aquella. Todo se origina y llega a su término de acuerdo con ella.

  2. Sea indiferente para vos pasar frío o calor, si cumplís con tu deber; pasar la noche en vela o saciarte de dormir, ser criticado o elogiado, morir o hacer otra cosa. Pues una de las acciones de la vida es también aquella por la cual morimos. En efecto, basta también para este acto «disponer bien el presente».

  3. Mirá el interior; que de ninguna cosa te escape ni su peculiar cualidad ni su mérito.

  4. Todas las cosas que existen rapidísimamente se transformarán y, o se evaporarán, si la sustancia es una, o se dispersarán.

  5. La razón que gobierna sabe cómo se encuentra, qué hace y sobre qué materia.

  6. La mejor manera de defenderte es no asimilarte a ellos.

  7. Regocijate y descansá en una sola cosa: en pasar de una acción útil a la sociedad a otra acción útil a la sociedad, teniendo siempre presente a Dios.

  8. El guía interior es lo que se despierta a sí mismo, se gira y se hace a sí mismo como quiere, y hace que todo acontecimiento le aparezca tal como él quiere.

  9. Todas y cada una de las cosas llegan a su término de acuerdo con la naturaleza del conjunto, y no según otra naturaleza que abarque el mundo exteriormente, o esté incluida en su interior, o esté desvinculada en el exterior.

  10. Barullo, entrelazamiento y dispersión, o bien unión, orden y previsión. Si efectivamente es lo primero, ¿por qué deseo demorar mi estancia en una azarosa mezcla y confusión tal? ¿Y por qué va a importarme otra cosa que no sea saber cómo «convertirme un día en tierra»?[1] ¿Y por qué turbarme? Pues la dispersión me alcanzará, haga lo que haga. Y si es lo segundo, venero, persisto y confío en el que gobierna.

  11. Siempre que te veás obligado por las circunstancias como a sentirte confuso, retorná a vos mismo rápidamente y no te desviés fuera de tu ritmo más de lo necesario. Pues serás bastante más dueño de la armonía gracias a tu continuo retornar a la misma.

  12. Si tuvieras simultáneamente una madrastra y una madre, atenderías a aquella, pero con todo las visitas a tu madre serían continuas. Eso tenés vos ahora: el palacio y la filosofía. Así, pues, retorná a menudo a ella y en ella reposá; gracias a ésta, las cosas de allí te parecen soportables y vos sos soportable entre ellos.

  13. Al igual que se tiene un concepto de las carnes y pescados y comestibles semejantes, sabiendo que eso es un cadáver de pez, aquello cadáver de un pájaro o de un cerdo; y también que el Falerno es zumo de uva, y la toga pretexta lana de oveja teñida con sangre de marisco; y respecto a la relación sexual, que es una fricción del intestino y eyaculación de un moquillo acompañada de cierta convulsión. ¡Cómo, en efecto, estos conceptos alcanzan sus objetos y penetran en su interior, de modo que se puede ver lo que son! De igual modo es preciso actuar a lo largo de la vida entera, y cuando las cosas te dan la impresión de ser dignas de crédito en exceso, desnudalas y observá su nulo valor, y despojalas de la ficción,[2] por la cual se vanaglorian. Porque el orgullo es un terrible embaucador de la razón, y cuando pensás ocuparte mayormente de las cosas serias, entonces, sobre todo, te embauca. Mirá, por ejemplo, qué dice Crates[3] acerca del mismo Jenócrates.[4]

  14. La mayor parte de las cosas que el vulgo admira se refieren a las más generales, a las constituidas por una especie de ser o naturaleza: piedras, madera, higueras, vides, olivos. Las personas un poco más comedidas tienden a admirar los seres animados, como los rebaños de vacas, ovejas o, sencillamente, la propiedad de esclavos. Y las personas todavía más agraciadas, las cosas realizadas por el espíritu racional, mas no el universal, sino aquél en tanto que es hábil en las artes o ingenioso de otra maneras [o simplemente capaz de adquirir multitud de esclavos]. Pero el que honra el alma racional universal y social no vuelve su mirada a ninguna de las restantes cosas, y ante todo, procura conservar su alma en disposición y movimiento acorde con la razón y el bien común, y colabora con su semejante para alcanzar ese objetivo.

  15. Unas cosas ponen siempre su empeño en llegar a ser, otras ponen su afán en persistir, pero una parte de lo que llega a ser se extinguió ya. Flujos y alteraciones renuevan incesantemente el mundo, al igual que el paso ininterrumpido del tiempo proporciona siempre nueva la eternidad infinita. En medio de ese río, sobre el cual no es posible detenerse, ¿qué cosa entre las que pasan corriendo podría estimarse? Como si alguien empezara a enamorarse de uno de los gorrioncillos que vuelan a nuestro alrededor, y él ya ha desaparecido de nuestros ojos. Tal es en cierto modo la vida misma de cada uno, como la exhalación de la sangre y la inspiración de aire. Pues, cual el inspirar una vez el aire y expulsarlo, cosa que hacemos a cada momento, tal es también el devolver allí, de donde la sacaste por primera vez, toda la facultad respiratoria, que vos adquiriste ayer o anteayer, recién venido al mundo.

  16. Ni es meritorio transpirar como las plantas, ni respirar como el ganado y las fieras, ni ser impresionado por la imaginación, ni ser movido como una marioneta por los impulsos, ni agruparse como rebaños, ni alimentarse; pues eso es semejante a la evacuación de las sobras de la comida. ¿Qué vale la pena, entonces? ¿Ser aplaudido? No. Por consiguiente, tampoco ser aplaudido por golpeteo de lenguas, que las alabanzas del vulgo son golpeteo de lenguas. Por tanto, has renunciado también a la vanagloria. ¿Qué queda digno de estima? Opino que el moverse y mantenerse de acuerdo con la propia constitución, fin al que conducen las ocupaciones y las artes. Porque todo arte apunta a este objetivo, a que la cosa constituida sea adecuada a la obra que ha motivado su constitución. Y tanto el hombre que se ocupa del cultivo de la vid, como el domador de potros, y el que amaestra perros, persiguen este resultado. ¿Y a qué objetivo tienden con ahínco los métodos de educación y enseñanza? A la vista está, pues, lo que es digno de estima. Y si en eso tenés éxito, ninguna otra cosa te preocupará. ¿Y no cesarás de estimar otras muchas cosas? Entonces ni serás libre, ni te bastarás a vos mismo, ni estarás exento de pasiones. Será necesario que envidiés, que tengás celos, que recelés de quienes pueden quitarte aquellos bienes, y tendrás necesidad de conspirar contra los que tienen lo que vos estimás. En suma, forzosamente la persona que siente falta de alguno de aquellos bienes estará turbada y además censurará muchas veces a los dioses. Mas el respeto y la estima a tu propio pensamiento harán de vos un hombre satisfecho contigo mismo, perfectamente adaptado a los que conviven a tu lado y concordante con los dioses, esto es, un hombre que ensalza cuanto aquellos reparten y han asignado.

  17. Hacia arriba, hacia abajo, en círculo, son los movimientos de los elementos. Pero el movimiento de la virtud no se halla entre ninguno de esos, sino que es algo un tanto divino y sigue su curso favorable por una senda difícil de concebir.

  18. ¡Curiosa actuación! No quieren hablar bien de los hombres de su tiempo y que viven a su lado, y, en cambio, tienen en gran estima ser elogiados por las generaciones venideras, a quienes nunca vieron ni verán. Eso viene a ser como si te afligieras porque tus antepasados no han tenido para vos palabras de elogio.

  19. No pensés, si algo te resulta difícil y penoso, que eso sea imposible para el hombre; antes bien, si algo es posible y connatural al hombre, pensá que también está a tu alcance.

  20. En los ejercicios del gimnasio, alguien nos ha desgarrado con sus uñas y nos ha herido con un cabezazo. Sin embargo, ni lo ponemos de manifiesto, ni nos disgustamos, ni sospechamos más tarde de él como conspirador. Pero sí ciertamente nos ponemos en guardia, mas no como si se tratara de un enemigo ni con recelo, sino esquivándole benévolamente. Algo parecido ocurre en las demás coyunturas de la vida. Dejemos de lado muchos recelos mutuos de los que nos ejercitamos como en el gimnasio. Porque es posible, como decía, evitarlos sin mostrar recelo ni aversión.

  21. Si alguien puede refutarme y probar de modo concluyente que pienso o actúo incorrectamente, de buen grado cambiaré de proceder. Porque persigo la verdad, que no dañó nunca a nadie; en cambio, sí se daña el que persiste en su propio engaño e ignorancia.

  22. Yo, personalmente, hago lo que debo; lo demás no me atrae, porque es algo que carece de vida, o de razón, o anda extraviado y desconoce el camino.[5]

  23. A los animales irracionales y, en general, a las cosas y a los objetos sometidos a los sentidos, que carecen de razón, vos, puesto que estás dotado de entendimiento, tratalos con magnanimidad y liberalidad; pero a los hombres, en tanto que dotados de razón, tratalos además sociablemente.

  24. Alejandro el Macedón y su mulero, una vez muertos, vinieron a parar en una misma cosa; pues, o fueron reasumidos en las razones generatrices del mundo o fueron igualmente disgregados en átomos.

  25. Tené en cuenta cuántas cosas, en el mismo lapso de tiempo brevísimo, brotan simultáneamente en cada uno de nosotros, tanto corporales como espirituales. Y así no te sorprenderás de que muchas cosas, más aún, todos los sucesos residan a la vez en el ser único y universal, que llamamos mundo.

  26. Si alguien te formula la pregunta de cómo se escribe el nombre de Antonino, ¿no te aplicarías a detallarle cada una de sus letras? Y en caso de que se enfadasen, ¿replicarías vos también enfadándote? ¿No seguirías enumerando tranquilamente cada una de las letras? De igual modo, también aquí, tené presente que todo deber se cumple mediante ciertos cálculos. Es preciso mirarlos con atención sin turbarse ni molestarse con los que se molestan, y cumplir metódicamente lo propuesto.

  27. ¡Cuán cruel es no permitir a los hombres que dirijan sus impulsos hacia lo que les parece apropiado y conveniente! Y lo cierto es que, de algún modo, no estás de acuerdo en que hagan eso, siempre que te enfadás con ellos por sus fallos. Porque se ven absolutamente arrastrados hacia lo que consideran apropiado y conveniente para sí. «Pero no es así». Por consiguiente, aleccionalos y demostráselo, pero sin enojarte.

  28. La muerte es el descanso de la impronta sensitiva, del impulso instintivo que nos mueve como títeres, de la evolución del pensamiento, del tributo que nos impone la carne.

  29. Es vergonzoso que, en el transcurso de una vida en la que tu cuerpo no desfallece, en éste desfallezca primeramente tu alma.

  30. ¡Cuidado! No te convirtás en un César, no te tiñás siquiera, porque suele ocurrir. Mantenete, por tanto, sencillo, bueno, puro, respetable, sin arrogancia, amigo de lo justo, piadoso, benévolo, afable, firme en el cumplimiento del deber. Luchá por conservarte tal cual la filosofía ha querido hacerte. Respetá a los dioses, ayudá a salvar a los hombres. Breve es la vida. El único fruto de la vida terrena es una piadosa disposición y actos útiles a la comunidad. En todo, procedé como discípulo de Antonino; su constancia en obrar conforme a la razón, su ecuanimidad en todo, la serenidad de su rostro, la ausencia en él de vanagloria, su afán en lo referente a la comprensión de las cosas. Y recordá cómo él no habría omitido absolutamente nada sin haberlo previamente examinado a fondo y sin haberlo comprendido con claridad; y cómo soportaba sin replicar a los que le censuraban injustamente; y cómo no tenía prisas por nada; y cómo no aceptaba las calumnias; y cómo era escrupuloso indagador de las costumbres y de los hechos; pero no era insolente, ni le atemorizaba el alboroto, ni era desconfiado, ni charlatán. Y cómo tenía bastante con poco, para su casa, por ejemplo, para su lecho, para su vestido, para su alimentación, para su servicio; y cómo era diligente y animoso; y capaz de aguantar en la misma tarea hasta el atardecer, gracias a su dieta frugal, sin tener necesidad de evacuar los residuos fuera de la hora acostumbrada; y su firmeza y uniformidad en la amistad; y su capacidad de soportar a los que se oponían sinceramente a sus opiniones y de alegrarse, si alguien le mostraba algo mejor; y cómo era respetuoso con los dioses sin superstición, para que así te sorprenda, como a él, la última hora con buena conciencia.

  31. Volvé en vos y reanimate, y una vez que hayás salido de tu sueño y hayás comprendido que te turbaban pesadillas, nuevamente despierto, mirá esas cosas como mirabas aquellas.

  32. Soy un compuesto de alma y cuerpo. Por tanto, para el cuerpo todo es indiferente, pues no es capaz de distinguir; pero al espíritu le son indiferentes cuantas actividades no le son propias, y, en cambio, cuantas actividades le son propias, todas ellas están bajo su dominio. Y, a pesar de esto, sólo la actividad presente le preocupa, pues sus actividades futuras y pasadas le son también, desde este momento, indiferentes.

  33. No es contrario a la naturaleza ni el trabajo de la mano ni tampoco el del pie, en tanto el pie cumpla la tarea propia del pie, y la mano, la de la mano. Del mismo modo, pues, tampoco es contrario a la naturaleza el trabajo del hombre, como hombre, en tanto cumpla la tarea propia del hombre. Y, si no es contrario a su naturaleza, tampoco le envilece.

  34. ¡Qué clase de placeres han disfrutado bandidos, lascivos, parricidas, tiranos!

  35. ¿No ves cómo los artesanos se ponen de acuerdo, hasta cierto punto, con los profanos, pero no dejan de atender a las reglas de su oficio y no aceptan renunciar a él? ¿No es sorprendente que el arquitecto y el médico respeten más la razón de su propio oficio que el hombre la suya propia, que comparte con los dioses?

  36. Asia, Europa, rincones del mundo; el mar entero, una gota de agua; el Atos, un pequeño terrón del mundo; todo el tiempo presente, un instante de la eternidad; todo es pequeño, mutable, caduco. Todo procede de allá, arrancando de aquel común principio guía o derivando de él. En efecto, las fauces del león, el veneno y todo lo que hace mal, como las espinas, como el cenagal, son engendros de aquellas cosas venerables y bellas. No te imaginés, pues, que esas cosas son ajenas a aquel a quien vos venerás; antes bien, reflexioná sobre la fuente de todas las cosas.

  37. Quien ha visto el presente, todo lo ha visto: a saber, cuántas cosas han surgido desde la eternidad y cuántas cosas permanecerán hasta el infinito. Pues todo tiene un mismo origen y un mismo aspecto.

  38. Meditá con frecuencia en la trabazón de todas las cosas existentes en el mundo y en su mutua relación. Pues, en cierto modo, todas las cosas se entrelazan unas con las otras y todas, en este sentido, son amigas entre sí; pues una está a continuación de la otra a causa del movimiento ordenado, del hálito común y de la unidad de la sustancia.

  39. Amoldate a las cosas que te han tocado en suerte; y a los hombres con los que te ha tocado en suerte vivir, amalos, pero de verdad.

  40. Un instrumento, una herramienta, un apero cualquiera, si hace el trabajo para el que ha sido construido, es bueno; aunque esté fuera de allí el que los construyó. Pero tratándose de las cosas que se mantienen unidas por naturaleza, en su interior reside y persiste el poder constructor; por esta razón es preciso tenerle un respeto especial y considerar, caso de que vos te comportés y procedás de acuerdo con su propósito, que todas las cosas te van según la inteligencia. Así también al Todo le van sus cosas conforme a la inteligencia.

  41. En cualquier cosa de las ajenas a tu libre voluntad, que considerés buena o mala para vos, es inevitable que, según la evolución de tal daño o la pérdida de semejante bien, censurés a los dioses y odiés a los hombres como responsables de tu caída o privación, o como sospechosos de serlo. También nosotros cometemos muchas injusticias a causa de las diferencias respecto a esas cosas. Pero en el caso de que juzguemos bueno y malo únicamente lo que depende de nosotros, ningún motivo nos queda para inculpar a los dioses ni para mantener una actitud hostil frente a los hombres.

  42. Todos colaboramos en el cumplimiento de un solo fin, unos consciente y consecuentemente, otros sin saberlo; como Heráclito,[6] creo, dice, que, incluso los que duermen, son operarios y colaboradores de lo que acontece en el mundo. Uno colabora de una manera, otro de otra, e incluso, por añadidura, el que critica e intenta oponerse y destruir lo que hace. Porque también el mundo tenía necesidad de gente así. En consecuencia, pensá con quiénes vas a formar partido en adelante. Pues el que gobierna el conjunto del universo te dará un trato estupendo en todo y te acogerá en cierto puesto entre sus colaboradores y personas dispuestas a colaborar. Pero no ocupés vos un puesto tal, como el verso vulgar y ridículo de la tragedia que recuerda Crisipo.[7]

  43. ¿Acaso el sol estima justo hacer lo que es propio de la lluvia? ¿Acaso Asclepio, lo que es propio de la diosa [Deméter], portadora de los frutos? ¿Y qué decir respecto a cada uno de los astros? ¿No son diferentes y, sin embargo, cooperan en la misma tarea?

  44. Si, efectivamente, los dioses deliberaron sobre mí y sobre lo que debe acontecerme, bien deliberaron; porque no es tarea fácil concebir un dios sin decisión. ¿Y por qué razón iban a desear hacerme daño? ¿Cuál sería su ganancia o la de la comunidad, que es su máxima preocupación? Y si no deliberaron en particular sobre mí, sí al menos lo hicieron profundamente sobre el bien común, y dado que estas cosas me acontecen por consecuencia con éste, debo abrazarlas y amarlas. Pero si es cierto que sobre nada deliberan (dar crédito a esto es impiedad; no hagamos sacrificios, ni súplicas, ni juramentos, ni los demás ritos que todos y cada uno hacemos en la idea de que van destinados a dioses presentes y que conviven con nosotros), si es cierto que sobre nada de lo que nos concierne deliberan, entonces me es posible deliberar sobre mí mismo e indagar sobre mi conveniencia. Y a cada uno le conviene lo que está de acuerdo con su constitución y naturaleza, y mi naturaleza es racional y sociable. Mi ciudad y mi patria, en tanto que Antonino, es Roma, pero en tanto que hombre, el mundo. En consecuencia, lo que beneficia a estas ciudades es mi único bien.

  45. Cuanto acontece a cada uno, importa al conjunto. Esto debería bastar. Pero además, en general, verás, si te has fijado atentamente, que lo que es útil a un hombre, lo es también a otros hombres. Tómese ahora «la utilidad» en la acepción más común, aplicada a las cosas indiferentes.

  46. Así como los juegos del anfiteatro y de lugares semejantes te inspiran repugnancia, por el hecho de que siempre se ven las mismas cosas, y la uniformidad hace el espectáculo fastidioso, así también ocurre al considerar la vida en su conjunto; porque todas las cosas, de arriba abajo, son las mismas y proceden de las mismas. ¿Hasta cuándo, pues?

  47. Meditá sin cesar en la muerte de hombres de todas clases, de todo tipo de profesiones y de toda suerte de razas. De manera que podés descender en esta enumeración hasta Filistión, Febo y Origanión.[8] Pasá ahora a los otros tipos de gente. Es preciso, pues, que nos desplacemos allá donde se encuentran tan gran número de hábiles oradores, tantos filósofos y venerables: Heráclito, Pitágoras, Sócrates, tantos héroes con anterioridad, y, después, tantos generales, tiranos. Y, además de éstos, Eudoxo,[9] Hiparco, Arquímedes, otras naturalezas agudas, magnánimos, diligentes, laboriosos, ridiculizadores de la misma vida humana, mortecina y efímera, como Menipo,[10] y todos los de su clase. Meditá acerca de todos éstos que tiempo ha nos dejaron. ¿Qué tiene, pues, de terrible esto para ellos? ¿Y qué tiene de terrible para los que en absoluto son nombrados? Una sola cosa merece aquí la pena: pasar la vida en compañía de la verdad y de la justicia, benévolo con los mentirosos y con los injustos.

  48. Siempre que querrás alegrarte, pensá en los méritos de los que viven con vos, por ejemplo, la energía en el trabajo de uno, la discreción de otro, la liberalidad de un tercero y cualquier otra cualidad de otro. Porque nada produce tanta satisfacción como los ejemplos de las virtudes, al manifestarse en el carácter de los que con nosotros viven y al ofrecerse agrupadas en la medida de lo posible. Por esta razón deben tenerse siempre a mano.

  49. ¿Te molestás por pesar tantas libras y no trescientas? De igual modo, también, porque debés vivir un número determinado de años y no más. Porque al igual que te contentás con la parte de sustancia que te ha sido asignada, así también con el tiempo.

  50. Intentá persuadirles; pero obrá, incluso contra su voluntad, siempre que la razón de la justicia lo imponga. Sin embargo, si alguien se opusiera haciendo uso de alguna violencia, cambiá a la complacencia y al buen trato, servite de esta dificultad para otra virtud y tené presente que con discreción te movías, que no pretendías cosas imposibles. ¿Cuál era, pues, tu pretensión? Alcanzar tal impulso en cierta manera. Y lo conseguís. Esas cosas hacia las que nos movemos, llegan a producirse.

  51. El que ama la fama considera bien propio la actividad ajena; el que ama el placer, su propia afección; el hombre inteligente, en cambio, su propia actividad.

  52. Cabe la posibilidad, en lo concerniente a eso, de no hacer conjetura alguna y de no turbar el alma; pues las cosas, por sí mismas, no tienen una naturaleza capaz de crear nuestros juicios.

  53. Acostumbrate a no estar distraído a lo que dice otro, e incluso, en la medida de tus posibilidades, adentrate en el alma del que habla.

  54. Lo que no beneficia al enjambre, tampoco beneficia a la abeja.[11]

  55. Si los marineros insultaran a su piloto o los enfermos al médico, ¿se dedicarían a otra cosa que a poner en práctica los medios para poner a salvo la tripulación, el primero, y para curar a los que están bajo tratamiento, el segundo?

  56. ¡Cuántos, en compañía de los cuales entré en el mundo, se fueron ya!

  57. A los ictéricos les parece amarga la miel; los que han sido mordidos por un perro rabioso son hidrófobos, y a los pequeños les gusta la pelota. ¿A qué, pues, enojarse? ¿Te parece menos poderoso el error que la bilis en el ictérico y el veneno en el hombre mordido por un animal rabioso?

  58. Nadie te impedirá vivir según la razón de tu propia naturaleza; nada te ocurrirá contra la razón de la naturaleza común.

  59. ¡Quiénes son esos a quienes quieren agradar!, y ¡por qué ganancias, y gracias a qué procedimientos! ¡Cuán rápidamente el tiempo sepultará todas las cosas y cuántas ha sepultado ya!


  1. Nota del Traductor: Cf. Homero, llíada VII, 99. ↩︎

  2. N.T.: Texto corrupto. Aceptamos la conjetura de A. I. Trannoy ad loc. <euopsían>. ↩︎

  3. N.T.: Crates de Tebas, filósofo cínico, que utilizaba con agudeza y desenfado la sátira. Cf. Diógenes Laercio, VI 5, 85. ↩︎

  4. N.T.: Jenócrates de Calcedón, filósofo platónico. Sucedió a Espeusipo en la dirección de la Academia. En su doctrina se aprecia un fuerte influjo del pitagorismo. ↩︎

  5. N.T.: Cf. Heráclito, fr. 71 D. ↩︎

  6. N.T.: Heráclito, fr. 75 D. Cf. Menandro, fr. 460. ↩︎

  7. N.T.: Crisipo, discípulo de Cleantes, considerado como segundo fundador de la Estoa (cf. Diógenes Laercio, VII 7, 183). Crisipo había dicho que un verso malo en sí puede no ser inútil en el conjunto del poema. Plutarco (Adv. Stoic. 13-14) critica esa sentencia. ↩︎

  8. N.T.: Filistión, Febo y Origanión son nombres difíciles de identificar. M. Meunier anota que el primero es un médico, o un poeta cómico de la época de Sócrates. A. I. Trannoy cree que estos nombres han sufrido alteraciones. ↩︎

  9. N.T.: Eudoxo de Cnido, médico, matemático, astrónomo y geógrafo. Discípulo de Platón. En el Timeo es posible que influyera con sus teorías. Hiparco de Nicea, que vivió en la época de los Ptolomeos, astrónomo y matemático. Arquímedes de Siracusa, el famoso matemático e inventor mecánico del siglo III a.C. ↩︎

  10. N.T.: Menipo de Gádara, filósofo cínico, cultivó el género satírico, y mantuvo polémicas contra los estoicos (Cf. Diógenes Laercio, VI 99). Para nosotros, conocido sobre todo por sus repetidas apariciones en la obra de Luciano. ↩︎

  11. N.T.: El ordenado vivir de las abejas en comunidad era ya para Aristóteles una muestra de la inteligencia de las abejas. Cf. Aristóteles, Política 1253 a, Metafísica 980b. ↩︎


Marco Aurelio: Meditaciones, libro 5
Como formés tus imaginaciones en repetidas veces, así será tu inteligencia; el alma es teñida por sus imaginaciones. La inteligencia derriba y desplaza todo lo que obstaculiza su actividad hacia un objetivo, y convierte en acción lo que retenía la acción, y en camino lo que obstaculizaba el camino.
Marco Aurelio: Meditaciones, libro 7
“En muy poco radica la vida feliz”
. “La perfección moral consiste en esto: en pasar cada día como si fuera el último, sin convulsiones, sin entorpecimientos, sin hipocresías”. “No sintás vergüenza de ser socorrido.“ “ Te es posible revivir“. “Cavá en tu interior”. “Vana afición a la pompa”.

Citado en:

Pierre Hadot: el presente y la conciencia cósmica en el estoicismo
Esta implicación de todas las cosas en todas las cosas es uno de los temas más apreciados por Marco Aurelio. El cosmos, para los estoicos, está dotado de una conciencia y voluntad únicas: «Como todo concurre a producir todo lo que se produce, todo está entrelazado» para formar una «conexión sagrada»
Borges: El tiempo circular
Yo suelo regresar eternamente al Eterno Regreso; en estas líneas procuraré (con el socorro de algunas ilustraciones históricas) definir sus tres modos fundamentales. El tercer modo de interpretar las eternas repeticiones es el menos pavoroso y melodramático, y también el único imaginable.
Una cita con la pálida muerte
Sobre los intentos de asesinato y sobre la pálida muerte, la gran igualadora. Sobre el precio de la libertad, ¿por cuánto se vende? La historia se cuenta diferente, pero siempre se repite y termina con la misma moraleja. Featuring Horacio, Esopo, Marco Aurelio, Borges, Vallejo, Cadalso, Cervantes.